四依品第九
佛复告迦葉:“有四种人,于此《大般泥洹经》,能趣正法、护持正法,能为四依,多所度脱,多所饶益,出于世间。何等为四?一者、凡夫,未离烦恼出于世间,多所度脱,多所饶益;二者、得须陀洹、斯陀含果;三者、得阿那含;四者、得阿罗汉。是四种人为真实依,多所度脱,多所饶益。
“彼凡夫人者,自持戒德,威仪具足,为护法城,于如来所听受正法,诵持义味,广为人说,能自少欲,复为人说大人八念,化诸犯戒悉令悔过,善知众生种种语言,习行菩萨护法功德,是名第一凡夫菩萨。此诸凡夫,未为如来之所记别,为菩萨位。
“彼须陀洹、斯陀含者,已得正法离诸疑惑,不为人说非法经书、离佛契经、世间歌颂文饰记论、畜养奴婢非法等物,是名须陀洹菩萨。虽未得第二、第三菩萨住地,已为诸佛面前授记。
“阿那含者,已得正法离诸狐疑,不为人说非法典籍、离佛契经、世间歌颂文饰记论、受畜奴婢非法等物,未起诸结能即觉知,过去诸结永不复缚,有所说法不断佛性,德行清净身无外病,四大毒蛇依起诸病所不能中,善说非我度我见者,离世间我而行方便随顺世间,常大乘化不说余道,身中无有八万户虫无量灾患,心离爱欲,无恶梦想,离一切有生死恐怖。行如是者,是为第三阿那含人,不复还有名阿那含,习诸德本久远过恶所不能染名阿那含,是名阿那含菩萨发心受决。发心受决者,其人不久当成佛道。
“阿罗汉者,烦恼已尽离诸重担,所作已作具足十地,已得记别甚深法忍,一切色像悉能化现,于诸方面随意所欲,为如来应供等正觉。如是功德皆悉具足,名阿罗汉。
“是为四种人,于此《大般泥洹经》,多所度脱,多所饶益,出于世间为天人师,如诸如来。是四种人为真实依。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,是四种人为真实依,不可信也。所以者何?如世尊为长者瞿师罗说:‘若天、魔、梵现身为佛,三十二相、八十种好、圆光一寻、现眉间相,来诣汝者,汝当觉知令彼降伏,我今听汝伏彼弊魔。所以然者?非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中,左胁出火,右胁出水,或举身洞燃而出烟云种种变化,又复能说九部契经犹不可信,是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人,于夜冥中贼狗入舍,其人觉知贼狗入舍,便即骂言贼狗出去,莫令我今须臾杀汝,于是贼狗便疾走出不敢复还。弊魔波旬亦复如是变化来者,汝当以我五系之法而系缚之,被五系已弊魔波旬驰走恐怖,譬如贼狗。’如是佛为瞿师罗长者说:‘汝今若能降弊魔者渐近泥洹。’以何等故,世尊,今日说四种人为真实依?是故我今不生信心。”
佛告迦葉:“如是,善男子,我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏,非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼,我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者,我说是等为佛眼数。所以者何?是人能持摩诃衍经为佛乘故。
“复次,善男子,犹如大将善知兵法,教怯劣者学其武术,语其人言:‘汝应如是执持刀剑斗战之具,当正其心如火炽然慎莫反顾,及至临阵各执器仗攘臂大呼犹如猛火,贼兵必退。’世雄导师为三界将,教诸声闻降伏众魔亦复如是。
“复次,善男子,譬如有人种性勇猛,承习战法无有怯劣,于诸战士最为先首。如是,善男子,习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖,当知是人已曾供养无量诸佛,受学大乘信根坚固,亿百千魔种种现化终无恐怖,亦不于彼起毫发想,而彼魔众见有人学摩诃衍者,则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸咒药则生恐怖,天魔波旬亦复如是,亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照,离诸憍慢贡高自大。
“复次,善男子,犹如有人若见恶龙、毒蛇、师子、虎、豹、豺狼皆悉恐怖,或闻其声亦生恐怖,或复有人能伏恶兽如彼丈夫。见彼恶兽生恐怖者,当知一切声闻、缘觉亦复如是,若见诸魔便生恐畏,则为诸魔之所得便。如彼丈夫能伏恶兽,当知是学摩诃衍者亦复如是,能伏众魔,既降伏已而为说法。如彼毒兽,魔波旬辈心已调伏,便作是言:‘我从今日于佛正法生信乐心,不复娆乱。’当知声闻故有烦恼习气恐怖,摩诃衍者恐怖永断,摩诃衍者大精进力,是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖。
“如是,善男子,此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有!若闻是经如来长存,能信受者奇哉希有!如优昙钵华难得值遇,此大乘经亦复如是,奇哉希有!我泥洹已遇此大乘经,亦复如是奇哉希有!我泥洹已,诸众生等闻此经者,亦甚希有!何其怪哉!善男子,当来之世,当有众生谤斯经者。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,久如当有诸众生等谤斯经者,为何等人于当来世护持此法?”
佛告迦葉:“我灭度后四十年中此法流布,然后便没。善男子,譬如世间甘蔗、粳米、酥油、乳酪以为饮食,有诸众生服食此食而更生病,反食粗涩草木果实。如彼粳粮、酥油、美食等,摩诃衍经不欲听闻,反食粗涩草木果实,诸声闻乘永舍如是大般泥洹经法美食不欲听闻。
“复次,善男子,譬如有王居深山中,无有粳粮酥油等食,其诸人民有诸美食皆送奉王,自食粗涩草木果实。其有诸人亲近王者,承王力故,初未曾见斯等食比而得食之。如是,善男子,彼四种人于佛法中为勇猛将。彼诸菩萨摩诃萨中,若有一人出兴于世,在所至处以大般泥洹摩诃衍经教化众生,便自书持,若教人书,书其经卷施诸众生,或有众生于彼菩萨摩诃萨边,闻般泥洹大乘法食,皆是菩萨光明神力故,使得闻此未曾有法文字句义乃至一字,如彼众生蒙王力故得诸美食。是故,善男子,大般泥洹摩诃衍经在所至处,当知此地悉为金刚。其有众生闻此法者,书持诵说乃至一字,当知举身亦是金刚。其诸众生薄德少福,而此大乘摩诃衍经,于自国土正法流布而不听受,如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生,闻真实义而不听受!”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,如来灭后四十年中此法兴世,然后便没,其后久如复当流布。”
佛告迦葉:“善男子,我后正法欲没之余八十年在,此大乘经当复流布于阎浮提,经四十年此经复没。”
迦葉菩萨复白佛言:“如世尊说,此《大般泥洹经》,法欲灭时当复兴世。当尔之时,持戒者少,犯戒者多,正法欲灭,正趣损减,何等人能听受此法、能持、能读、能诵、能供养、能解说、能自书、能教人书?唯愿世尊分别解说,令一切众生因此得度。有诸菩萨乐学深法,闻世尊说当随其教。”
佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心,是等众生能于正法欲没之时起菩萨心,虽未决定于无上道,能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于此方等不起诽谤得信乐心,而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤身自受学,亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说、能书,而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说,解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说、能书、能持,解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说、能书、能持,解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说、能书、教人书、能持,解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能书、教人书、能持、能读诵说、能转、能善隐密,亦能守护,亦能显示,哀愍世间,普令恭敬供养经卷,转教他人令其供养,智慧满足解深要义,善知如来是常住法,非变易法,非磨灭法,安隐快乐,善解众生各各自分有如来性,普为开发。是诸菩萨历事过去无量诸佛,故能护持如来正法。若复今日发菩提心者,彼于来世亦当堪能护持正法。此等及余诸众生辈,汝善男子,当作是观,于今现在及未来世,其有乐法发菩提心,当知是人为护法者。
“又善男子,有诸外道,为利养故,闻佛泥洹,呼谓长死而不忧戚反更欢喜。有当来世假被袈裟,于我法中出家学道懒惰懈怠,诽谤斯等方等契经,当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就,信此方等大般泥洹乐深法者,正使是善男子过去曾作无量诸罪种种恶业,是诸罪报头痛则除,或被轻易,或形状丑陋、衣服不足、饮食粗疏、求财不利、生贫贱家及邪见家,或遭王难及余种种人间苦报,现世轻受,斯由护法功德力故。善男子,譬如霜雪,日未出时凝积不减,日光既出皆悉消尽;如是众生造无量恶,此《大般泥洹经》日光未出,无量恶报凝积不减,此《大般泥洹》日光出已,无量恶报皆悉消灭。
“复次,善男子,譬如有人出家学道,虽不持戒,得与如来大众共俱,在在处处假被袈裟受人供养,名字得入如来僧数。如是,善男子,若有菩萨摩诃萨十地成满,及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳,斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故,读诵此经但不诽谤,如是等辈,皆悉当成如来应供等正觉道。是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定,不以世俗外道记论名如来说,是故名为真实四依,当加供养受学护法。云何供养?若有此人于摩诃衍经能受持者,应随是人尽其形寿受学护法,从其学已增加供养。是故,我说此偈:
“若知正法者, 不问其长幼,
尽心加供养, 如人事火法。
若人知法者, 不问其长幼,
尽心恭敬礼, 如天奉帝释。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,于诸师长应加恭敬礼事供养,假使长老从少者学,亦应恭敬为作礼不?若复长老虽知经法不持禁戒,年少弟子能持戒行,当敬礼不?又复白衣善知经法,出家之人从其受学恭敬承事,法应云何?”
佛告迦葉:“其出家人于白衣所不应礼拜,非福田故。其出家人,凡是长老一切福田应当敬礼,若犯戒者是所不应。所以者何?长养草秽害谷苗故。”
迦葉菩萨复白佛言:“如世尊说,尽心恭敬,礼如天奉帝释,如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者,诸持戒比丘多有犯罪,云何世尊而说是偈?又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。”
佛告迦葉:“我为当来菩萨故说,至心恭敬,礼如天奉帝释。此二偈说,为菩萨故,非为声闻。善男子,我般泥洹后,如来正法欲灭之时,持戒众减,犯戒众增,其诸清净得解脱者皆悉潜隐,诸出家者受非法财、畜养奴婢。当尔之时四种人中,若有一人出兴于世,信家非家出家学道,亦现同彼受非法财、畜养奴婢,然是人者自能分别是法非法、是律非律,悉知他人不持戒行,亦知自己所犯轻重,能知如来所应行处,解知时节方土法用。诵读如来九部经典时,有诵习九部经典犯戒违律,是人虽知彼犯重罪,为护法故方便默然不说其过,而自谦卑从彼受学,于护法心而无所坏,当知是人为护法故出现于世。
“善男子,譬如有国,其王命终,王子幼弱未能治国,有一野人旃陀罗种,以强力故为彼国王。时诸长者、婆罗门等而作是念:‘今旃陀罗主领此国,我等何缘往返承顺。’便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路。旃陀罗王击鼓宣令,告诸长者、婆罗门等:‘汝等莫去,我当与汝分国半治。’国中人民有不走者,王复语言:‘诸婆罗门,汝等各各转相告语言:却后七日,婆罗门等及诸士人,为旃陀罗王施设大会,当共相与往诣王所,与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。若有一人不从教者,我当苦治。’又复语言:‘我家中有三十三天甘露之药,其服食者能令不死,并有方论当持相与。’尔时,有一萦发梵志,专修净行,闻王教已来诣王所,头面礼足而白王言:‘大王,当知能行不忍天下大恶则我是也。王当与我官爵奉禄,我能唱令。’王即听许。时彼梵志,即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门,皆悉瞋恚呵责骂之,然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时,大臣梵志便白王言:‘我与大王共同国事至于今日,犹未体信而不见教学一术法。’王告梵志:‘我当徐徐教汝术法。今我家有先王之余甘露味药,当共汝食。’即便以此甘露味药,并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已,为彼王合随食之药,王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位,护持先王正法治化。如是梵志大臣,非舍婆罗门法习旃陀罗法,故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言:‘善哉!此婆罗门护持王法。’是时菩萨持正法故,为婆罗门作诸方便,立彼王子以为国王,宫中内外及诸大臣皆受正法。旃陀罗王妻子眷属,皆与毒药令其迷闷,然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是,现犯戒相、畜养奴婢、受非法财,诣彼犯戒恶比丘所,承事受学书其经卷,书经卷已转来教授持戒者故,与彼恶人同其止宿,周旋饮食、自手作食、人不授食,护正法故便作方便,以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷,不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者,与诸清净和合之众布萨自恣,以摩诃衍方等术法广为人说,安隐济度无量众生。是为菩萨护持正法,我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说无护法心,而欲方便效彼菩萨起诸过者,佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者,我说是等为懈怠辈。我此方便微密之教,为护法菩萨故说此偈:
“若知正法者, 不问其长幼,
尽心加供养, 如人事火法。
若人知法者, 不问其长幼,
尽心恭敬礼, 如天奉帝释。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如是菩萨慢纵懈怠,于具足戒得清净不?”
佛告迦葉:“善男子,彼具足戒若忏悔者,当言清净。善男子,譬如坡塘破坏,其水流出。所以者何?不勤修故。然善男子,坡塘破坏更修治者,其水还复。彼懈怠者亦复如是,于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何?精进损减,懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治,从彼护法诸菩萨所,改励忏悔令得清净。”
迦葉菩萨白佛言:“犹如世尊阿摩勒果喻经所说,持戒、犯戒其相难知,云何分别?”
佛告迦葉:“善男子,持戒、犯戒欲知其相,依《大般泥洹经》能善分别。善男子,譬如田夫种植五谷,除粗草秽名为净田,故有[禾+秀]稗似善谷苗,至其成实草谷各异,后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法,先除八种粗恶罪行,除粗过已名为肉眼清净众僧。良福田数乃至圣果,肉眼之外名清净僧。但除八种毒蛇大过,名为众僧良福田数,虽未都净,已为天人之所供养,为良福田,况复终成贤圣妙果清净福田,出彼肉眼所见之表?
“复次,善男子,譬如国中有二果树,一名迦留,二名沾牟。迦留树者是苦果树,沾牟树者是甜果树,华叶果实状类相似。有人不识,杂取其果,诣市卖之,食者多死。时有智人疑是毒果,便往问之:‘汝等何处取是果来?’答言某方,便语彼人:‘此必杂毒,故多杀人,宜速弃之。’如是,善男子,懈怠之僧成就八恶,时有持戒在其中者,如彼甜果在毒树林,护法菩萨教令弃舍,不令信心诸弟子等,礼拜供养恭敬亲近,断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别,莫见形服便相习近,当悉问之:‘彼为成就八种法不?自恣布萨为和合不?’若彼已离八种恶法,如是等僧,世尊亦受哀众生故,于祇桓林与共和合如真金聚,当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣,当知是等非是天人所应供养,是诸比丘不应与共布萨自恣。若其问讯犹不能知,当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬,供施所须与相习近,我说是等当堕恶道。
