第四十卷 四分律藏
第三分衣揵度法之二
尔时瓶沙王。患大便道中血出。诸侍女见皆共笑言。王今所患如我女人。时王瓶沙闻已惭愧。即唤无畏王子言。我今有如是病。汝可为我觅医。即答王言。有耆婆童子。善于医道。能治王病。王言唤来。无畏王子唤耆婆来。问言。汝能治王病不。答言能治。若能汝可往治之。时耆婆童子。往瓶沙王所。前礼王足却住一面。问王言。何所患苦。王答言。病如是如是。复问。病从何起。王答言。从如是如是起。复问。患来久近。王言。患来尔许时。如此问已。答言能治。时即取铁槽盛满暖水。语瓶沙王言。入此水中。王即入水。语王坐水中。王即坐。语王卧水中。王即卧。时耆婆。以水洒王而咒之。王即睡。疾疾却水。即取利刀破王所苦处。净洗疮已。持好药涂。药涂竟。病除疮愈。其处毛生。与无疮处不别。即复还满槽水。以水洒王而咒之。王即觉。王言。可治我病。答言。我已治竟。王言善治不。答言善治。王即以手扪摸看。亦不知疮处。王即问言。汝云何治病。乃使无有疮处。耆婆报言。我治病宁可令有疮处耶。时王即集诸侍女作如是言。耆婆医大利益我有念我者。当大与财宝。时诸侍女。即取种种璎珞臂脚钏及覆形密宝形外宝钱及金银摩尼真珠毗琉璃贝玉颇梨积为大聚。时王唤耆婆来语言。汝治我病差。以此物报恩。耆婆言。大王且止。便为供养已。我为无畏王子故治王病。王言。汝不得治余人病。唯治我病佛及比丘僧宫内人。此是耆婆童子第二治病也。
尔时王舍城有长者。常患头痛。无有医能治者。时有一医语长者言。却后七年当死。或有言六年。或言五年。乃至一年当死者。或有医言。七月后当死。或言六月乃至一月当死。或有言过七日后当死者。时长者自往耆婆童子所语言。为我治病。当雇汝百千两金。答言不能。复重语言。与汝二百三百四百千两金。答言不能。复言当为汝作奴家业一切亦皆属汝。耆婆言。我不以财宝少故不能治汝。以王瓶沙先敕我言汝唯治我病佛及比丘僧宫中人不得治余人。是故不能。汝今可往白王。时彼长者。即往白王言。我今有病。愿王听耆婆治我病。时王即唤耆婆语言。王舍城中有长者病。汝能治不。答言能治。汝若能者可往治。尔时耆婆。即往长者家语言。何所患苦。答言。所患如是如是。复问言。从何而起。答言。从如是如是起。问言。得来久近。答言。病来尔许。时问已语言。我能治汝。尔时耆婆。即与碱食令渴饮酒令醉。系其身在床。集其亲里。取利刀破头开顶骨示其亲里。虫满头中。此是病也。耆婆语诸人言。如先医言。七年后当死。彼作是意。七年已后脑尽当死。彼医如是为不善见。或言六五四三二年一年当死者。彼作是意。脑尽当死。彼亦不善见。或言七月乃至一月当死者。彼亦不善见。有言。七日当死者。彼作是意言。脑尽当死。彼为善见。若今不治过七日脑尽当死。时耆婆。净除头中病已以酥蜜置满头中已。还合髑髅缝之。以好药涂。即时病除肉满。还复毛生。与无疮处不异。耆婆语言。汝忆先要不。答言忆。我先有此要。当为汝作奴家业一切悉当属汝。耆婆言。且止长者。便为供养已。还用初语。时彼长者。即与四十万两金。耆婆以一百千两上王。百千两与父。二百千两自入。此是耆婆第三治病。尔时拘睒弥国。有长者子。轮上嬉戏。肠结腹内食饮不消亦不得出。彼国无能治者。彼闻摩竭国有大医善能治病。即遣使白王。拘睒弥长者子病。耆婆能治。愿王遣来。时瓶沙王。唤耆婆问言。拘睒弥长者子病。汝能治不。答言能。若能者。汝可往治之。时耆婆童子。乘车诣拘睒弥。耆婆始至。长者子已死。伎乐送出。耆婆闻声即问言。此是何等伎乐鼓声。傍人答言。是汝所为来。长者子已死。是彼伎乐音声。耆婆童子。善能分别一切音声。即言语使回还。此非死人语。已即便回还。时耆婆童子。即下车取利刀破腹披肠结处。示其父母诸亲语言。此是轮上嬉戏使肠结。如是食饮不消。非是死也。即为解肠。还复本处。缝皮肉合。以好药涂之。疮即愈毛还生。与无疮处不异。时长者子。即报耆婆四十万两金。妇亦与四十万两金。长者父母亦尔。各与四十万两金。是耆婆童子。第四治病。尔时尉禅国王。波罗殊提。十二年中常患头痛。无有医能治者。彼闻瓶沙王有好医善能治病。即遣使白王。我今有病。耆婆能治。愿遣来为我治之。时王即唤耆婆问言。汝能治波罗殊提病不。答言能。汝可往治之。王语言。彼王从蝎中来。汝好自护。莫自断命。答言尔。时耆婆童子。往尉禅国。至波罗殊提所。礼足已在一面住。即问王言。何所患苦。答言。如是如是病。问言。病从何起。答言。从如是如是起。问言。病来久近。答言。病来尔许时。次第问已语言。我能治。王言。若以酥若杂酥为药。我不能服。若与我杂酥药。我当杀汝。是病余药不治。唯酥则除。耆婆童子。即设方便语王言。我等医法治病。朝晡晨夜随意出入。王语耆婆。听随意出入。复白王言。若须贵药。当得急乘骑。愿王听给疾者。是时王即给日行五十由旬驼。即与王碱食令食。于屏处煎酥为药。作水色水味已。持与王母语言。王若眠觉。渴须水时。可持此与饮之。持水与王母已。即乘五十由旬驼而去。时王眠觉渴须水。母即持此水药与之。药欲消时觉有酥气。王言。耆婆与我酥饮。是我怨家。何能治我。急往觅来。即往耆婆住处觅之不得。问守门人言。耆婆所在。答言。乘五十由旬驼而去。王益怖惧。以酥饮我。是我怨家。何能治我。时王有一健步。名曰乌。日行六十由旬。即唤来。王语言。汝能追耆婆童子不。答言能。汝可往唤来。王言。彼耆婆大知技术。莫食其食。或与汝非药。答言尔。受王教。耆婆童子去至中道。不复畏惧。便住作食。时健步乌得及耆婆。语耆婆言。王波罗殊提唤汝即言当去。耆婆与乌食不肯食。时耆婆。自食一阿摩勒果留半。饮一器水复留半。爪下安非药。沉着水果中。语乌言。我已食半果饮半水。余有半果半水。汝可食之。乌即念言。彼自食半果饮半水。留半与我。此中必当无有非药。即食半果饮半水已。便患啑不复能去。复取药着乌前语言。汝某时某时服此药当差。耆婆童子。即便乘行五十由旬驼复前去。后王与乌所患俱差。波罗殊堤王。遣使唤耆婆语言。汝已治我病差。可来。汝在彼国所得多少。我当加倍与汝。耆婆言。且止。王便为供养已。我为瓶沙王故治王病。时波罗殊提。送一贵价衣价直半国。语耆婆言。汝不肯来。今与汝此衣以用相报。此是耆婆第五治病。尔时世尊患水。语阿难言。我患水欲得除去。时阿难闻世尊言往王舍城。至耆婆所语言。如来患水欲得除之。尔时耆婆。与阿难俱往佛所。头面礼足却住一面。白佛言。如来患水耶。佛言。如是耆婆。我欲除之。白佛言。欲须几下。答言。须三十下。时耆婆。与阿难俱往王舍城。取三把优钵花。还诣其家。取一把花。以药熏之。并复咒说。如来嗅此可得十下。复取第二把花。以药熏之。并复咒说。嗅之复可得十下。复取第三把花。以药熏之。并复咒说。嗅之可得九下。复饮一掌暖水。足得一下风。即随顺以三把花。置阿难手中。时阿难持华出王舍城。诣世尊所。持一把花。授与世尊。如来嗅之。可得十下。复授第二把。更得十下。第三把复得九下。尔时耆婆。忘语阿难与佛暖水。尔时世尊。知耆婆心所念。即唤阿难取暖水来。尔时阿难。闻世尊教。即取暖水与佛。佛即饮一掌暖水。患即消除。风亦随顺。尔时王瓶沙。闻佛有患。与八万四千人俱。前后导从诣世尊所。问讯世尊。头面礼足。却坐一面。时忧填王。闻世尊患。亦将七万人俱。波罗殊提王。与六万人俱。梵施王。与五万人俱。波斯匿王。与四万人俱。末利夫人。利师达多富罗那。四大天王。及诸营从释提桓因。与忉利诸天俱。炎天子。与炎天俱。兜率天子。与兜率诸天俱。化乐天与化乐诸天俱。他化自在天。与他化自在天俱。梵天。与梵天俱。摩醯首罗天子。与摩醯首罗诸天俱。往世尊所。头面礼足。却住一面。时舍利弗。闻世尊病。与五百比丘俱。往世尊所头面礼足却住一面。尔时摩诃波阇波提比丘尼。闻世尊病。与五百比丘尼俱。阿难宾坻。与五百优婆塞俱。毗舍佉母。与五百优婆夷俱。诣世尊所。头面礼足。问讯世尊。时提婆达多。闻世尊病。诣世尊所。头面礼足。却住一面。尔时提婆达多。见世尊前四部众会。作如是念。我今宁可服药。如佛令四部众来问讯我。即往耆婆所语言。我欲服佛所服药。汝可与我药。耆婆言。世尊所服此药。名那罗延。此药非是余人所服。除转轮王。成就菩萨如来乃能服之。提婆达多语言。若不与我。我当害汝。尔时耆婆。畏夺命故。即便与之。提婆达多以服此药故。即得重病。身心俱苦。独有一己更无余人。亦无亲厚。作如是念。如我今日无有救者。唯有如来。尔时世尊。知提婆达心念。从耆阇崛山。身出施药光明。以照提婆达多。使一切苦痛即得休息。尔时提婆达多病差未久。往王舍城巷陌唱令。太子悉达多。舍转轮王出家为道。今行医药自活。何以知之。适治我病差故知。时诸比丘闻。有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责提婆达多。如来慈愍。而更无反复。尔时比丘。往世尊所头面礼足已白佛言。未曾有世尊慈愍。提婆达多而更无反复。佛告诸比丘言。非适今日慈愍。提婆达多而无反复。何以故。乃往过去世时。有王名一切施。作阎浮提王。时阎浮提。国土平博人民炽盛丰乐无比。时阎浮提。有八万四千城。有五十亿聚落。有六万边城。尔时有病人。诣一切施王所。白王言。我今无有救护。唯有王耳。尔时王集阎浮提诸医。示此病人。王问诸医。如此病人当须何药。诸医看病已白王言。如此病人。非常入所能与药。唯有成就菩萨能与药耳。王问为须何乐。医言。此病人若得慈心菩萨生肉生血食之。二十九日乃得差。一切施王心念言。生死长远轮转无际受诸苦恼。或堕地狱饿鬼畜生。截脚截手截耳截鼻挑眼斫头竟何所益。即以国付嘱诸臣。入内静处思四无量行。尔时一切施王。即取利刀割髀里肉血。使人送与病者。如是经二十九日。后王问使人。病人云何。答王言已差。王言。将来看之。时即为病人洗浴与新衣着。将诣王所。王问言。汝病云何。答言已差。王言。汝随意去。时彼人出门。右脚蹴地血出。余人见之问言。男子汝脚何故血出耶。即言。彼非法王。弊恶王。非法淫着王。贪着乐邪见王。于彼门中脚蹴此阃使我脚坏血出如是。彼诸人言。未曾有无反复人。一切施王。二十九日以身血肉治令得差。而于王所无有反复。佛告诸比丘。尔时一切施王我身是。时病人者。今提婆达多是。我前世时。慈心愍之。而无反复。今亦如是无有反复。尔时世尊。为提婆达多故。说此偈言。
一切诸山海我不以为重
其无反复者我以此为重
无有反复报癞病恶疾苦
或受白癞病无反复如是
是故诸比丘。应念报恩。应存反复。当如是学。尔时耆婆童子。瞻视世尊病。煮吐下汤药及野鸟肉得差。是为耆婆童子第六治病。时耆婆童子。于异时持一领贵价衣。往世尊所。头面礼足却住一面。白世尊言。我若治国王。若治大臣。或得一国土。或得一聚落。唯世尊当与我愿。佛言。我已过于愿。不与人愿。耆婆复言。愿与我清净愿。佛言。求何等清净愿答言。我此贵价衣。从王波罗殊提间得。价直半国。愿世尊哀愍故为我受。自今已去。愿听诸比丘欲着檀越施衣欲着粪扫衣者随意着。尔时世尊默然可之。时耆婆童子。得世尊可已。即持金澡瓶水洗佛手。持此大贵价衣上佛。佛慈愍故为受之。耆婆童子。头面礼足却坐一面。佛为种种说法。令得欢喜。前礼佛已还去。时世尊以此因缘集比丘僧。为诸比丘随顺说法。以无数方便赞叹头陀摄持威仪少欲知足有智慧乐于出离者。告诸比丘。此衣贵价衣中第一。如牛出乳乳中出酪酪中出生酥生酥中出熟酥。熟酥出醍醐。最精第一。此衣如是。众多衣中最为第一。自今已去。听诸比丘随意着檀越施衣粪扫衣。尔时瓶沙王。闻佛听诸比丘畜檀越施衣。即持所著贵价钦婆罗衣。送与比丘。诸比丘不受言。佛未听我曹畜大价衣。诸比丘白佛。佛言。自今已去。听畜贵价钦婆罗衣。后复遣人送王所著贵价[毯-炎+瞿]氀。诸比丘不敢受。佛未听我曹畜贵价[毯-炎+瞿]氀。诸比丘白佛。佛言。自今已去听畜。尔时六群比丘。畜广大长毛[毯-炎+瞿]氀。诸比丘以此事白佛。佛言不应畜。佛言。自今已去听诸比丘畜氍氀广三肘长五肘毛长三指者。应净施畜。尔时耆婆童子。闻佛听诸比丘畜檀越施衣。即遣人送王所著短毛氍氀。与诸比丘。诸比丘不敢受。佛未听我畜短毛氍氀。诸比丘往白佛。佛言。自今已去听畜。尔时王舍城诸优婆塞。闻佛听诸比丘畜檀越施衣。即遣人大送种种好衣与诸比丘。诸比丘不知当云何。往白佛。佛言听分。不知云何分。佛言。当数人多少。若十人为十分。若乃至百人为百分。分衣时好恶相参。时彼分衣者。辄自取分。佛言。不应自取分。应使异人分。使异人取分。彼自取分。佛言。不应自取。当掷筹分。彼比丘自掷筹。佛言。不应自掷筹。听不见者掷筹。时有王所著大贵价衣不可分。佛言。听截破分。自今已去。听以刀截衣。尔时比丘得未浣衣。佛言。听自浣若使人浣。时须浣器。佛言。应畜浣器。若无浣板。听畜板若须剪刀。听畜。
尔时世尊。出王舍城。南方人间游行。中道见有田善能作事畦畔齐整。见已告阿难。汝见此田不。答言。已见世尊。佛问阿难。汝能为诸比丘作如是衣法不。答言能。佛语阿难。汝往教诸比丘。时阿难从彼还王舍城。教诸比丘。作如是割截衣。此是长条。此是短条。此是叶。此第一缝。此第二缝。此是中缝。此条叶两向。时王舍城多着割截衣尔时世尊南方人间游行已。还王舍城。见诸比丘多着割截衣。告言。阿难聪明大智慧。我为略说。而能广解其义。过去诸如来无所著佛弟子。着如是衣。如我今日。未来世诸如来无所著佛弟子。着如是衣。如我今日。刀截成沙门衣。不为怨贼所剥。从今日已去。听诸比丘作割截安陀会郁多罗僧僧伽梨。时诸比丘。作割截安陀会衬体着。叶边速破尘垢入叶内。自今已去。听作不割截安陀会。诸比丘着割截郁多罗僧僧伽梨。叶边速破尘垢入内露湿。佛言。自今已去。听着割截郁多罗僧僧伽梨。听叶作鸟足缝若编叶边若作马齿缝。诸比丘不知当作几条衣。佛言。应五条。不应六条。应七条不应八条。应九条不应十条。乃至十九条。不应二十条。若过是条数不应畜。尔时比丘。反襵着涅槃僧。入白衣舍解脱露形。诸比丘白佛。佛言不应尔。听作带着。时六群比丘畜上色带。佛言不应畜。诸比丘以锦作。佛言不应锦作。诸比丘畜白带。佛言不应以白作。佛言。听畜袈裟色带。尔时六群比丘作广长腰带。诸比丘白佛。佛言不应作。听作广二指绕腰三周。若得已作者。应作二叠三叠四叠若三四叠。乱听缝合。若短者。听作绳续。若带细软。数结速断。应安纽若玦。诸比丘用宝作。佛言。不应用宝。若用骨若用牙若角若铁若铜若白镴若铅锡若綖若木若胡胶作。不知云何安玦。佛言。以帛缝若穿孔着。时诸比丘带断坏。听补治。复不知云何补治。佛言。若重綖更缝。若边坏听线编。若带头须坏。听更以线续若缝。尔时比丘。不系僧祇支入聚落行。使衣堕形露。佛言。不应不系衣入聚落。听安带若缝。尔时舍利弗入白衣舍。患风吹割截衣堕肩。诸比丘白佛。佛言。听肩头安钩纽。
尔时世尊。在王舍城。与千二百五十比丘俱人间游行。尔时比丘多持衣。或头戴或肩担或带着腰中。时有比丘。字伽梵婆提。诣恒水边。佛欲渡处。即以神力断水。时佛渡水已。见诸比丘多持衣或头戴或肩担或带着腰中。见已念言。此诸比丘多持衣如是。我宁可为诸比丘制衣多少令有齐限。若过不应畜。尔时世尊。从婆阇国人间游行。诣毗舍离。尔时庵婆罗婆提。闻佛与千二百五十比丘俱人间游行来诣毗舍离。即乘车往世尊所。遥见世尊相好端严。恭敬欢喜。即时下车往诣佛所。头面礼足却住一面。尔时世尊。为说法劝化。令得欢喜。闻佛说法已。踊跃欢喜白佛言。唯愿世尊。受我明日请食。并比丘僧。在我园一宿。时世尊默然许可。彼知佛许已。头面礼足绕佛而去。
尔时世尊。住毗舍离在庵婆罗园中。诸梨奢。闻佛与千二百五十弟子人间游行来诣毗舍离。着种种衣服璎珞。乘种种车。往迎世尊。诸梨奢。或有着绀色璎珞衣服。乘绀色车马。绀色侍从。绀色刀鉾幡盖。绀色珠毛拂。青黄赤白黑车马侍从严饰亦复如是。如是有五百梨奢。诣世尊所。时庵婆罗婆提迎佛还道。遇诸梨奢。亦不避道。车盖相突。时梨奢中有耆老者。语庵婆罗婆提言。汝何故不避道。共相逼斥车盖相突耶。婆提答言。所以尔者。我请佛及僧在我园宿。心在于佛无有余意也。梨奢语言。我与汝百千两金。听佛受我请供养。答言。我已请佛及僧止宿我园。云何当舍。梨奢复言。我与汝二百千两金。乃至十六百千。听世尊受我请供养饮食。答言不能。梨奢复言。以半国财物与汝。听佛受我请供养饮食。答言。设与我全毗舍离国者我亦不舍。何以故。我已请佛及僧在园供养。尔时五百梨奢。振手嗔恨庵婆罗婆提言。捐弃我等。即乘车诣庵婆罗园。尔时世尊。在彼园中与无数众围绕说法。遥见五百诸梨奢来。告诸比丘。其有比丘。不见忉利诸天出游时。当观此诸梨奢。忉利诸天。欲出游时。与此无异。佛告诸比丘。慎汝心念。摄持威仪。此是我教。云何比丘慎汝心念。若比丘观内身身意止。精勤摄持念不散乱。调伏贪嫉世间忧恼。观外身身意止。精勤摄持念不散乱。调伏贪嫉世间忧恼。观内外身观受心法亦如是。如是比丘得正心念。云何摄持威仪。比丘若出若入屈伸俯仰。执持衣钵若饮若食若服药。大小便利。若眠若觉。若来若去。若坐若住。若睡若觉。若语若默。常尔一心。是谓比丘摄持威仪。尔时毗舍离五百梨奢。至车所住处便下车。诣世尊所。头面礼足却坐一面。五百梨奢。在佛边无复威神。唯佛世尊。在大众中光明威德最胜无比。犹若秋天无有云翳。日行虚空威曜无比。如是世尊。在五百梨奢中。神德名称颜貌无比。尔时众中有婆罗门。字宾耆羊菟。此婆罗门。从座起偏露右肩。右膝着地白佛言。我欲有所说。佛言。听汝所说。此婆罗门。即于佛前。说偈赞佛。
摩竭王得善利鸯伽王持珠铠
其有佛出此国声震动如雪山
如莲花香洁开张香气胜
今观佛光曜如日之初出
如月行虚空无有诸云翳
如是佛世尊光显于世间
观佛之智慧如闇然大火
施众以明眼决了诸疑惑
尔时诸梨奢语婆罗门言。汝可重说此偈。时婆罗门即再三说此偈。时诸梨奢以其善赞偈故。即与五百领衣。时婆罗门得此衣已。即用上佛言。愿佛哀愍故。而为受之。尔时世尊告诸梨奢。世间有五种宝难得。何等五。一者佛世尊出于世间。此宝难得。佛出世间闻佛说法为人说者。此宝难得。佛出世间为人说法闻法解者。此宝难得。佛出世间闻佛说法如法而行。此宝难得。得信乐者。此宝难得。是为五宝世间难得。尔时五百梨奢。闻佛种种方便说法开化。极大欢喜白佛言。愿明旦受我请。与比丘僧俱。佛言。我已受庵婆罗婆提请时五百梨奢振手而言。庵婆罗婆提捐弃我等。即从座起前礼佛足绕已而去。尔时庵婆罗婆提。还家办具种种多美饮食。明日往白时至。世尊清旦着衣持钵与比丘僧千二百五十人俱。往庵婆罗婆提家就座而坐。时婆提。饭佛及比丘僧。种种多美饮食。食饮足已。置钵于地。持金澡瓶水洗佛手。前白佛言。毗舍离国有诸园观。此最第一。今奉世尊。在中住止。唯愿哀愍见为受之。佛告言。汝可奉佛及四方僧。何以故。若佛园园物。若房舍房舍物。若钵若衣。若座具针筒。如佛塔庙。一切世间诸天龙神梵天沙门婆罗门诸天及人。无有能用者。婆提言。今以上佛及四方僧。愿为受之。时佛哀愍故。为咒愿受之。
若为作寺庙种植诸果树
桥船以度人旷野施水果
兼复施屋舍如是之人辈
日夜福增长如法能持戒
彼人向善道
时婆提。更取小床于一面坐。时世尊为说种种法。令大欢喜。即于座上诸垢消除得法眼净。见法得法已成果证。白佛言。自今已去。归依佛法僧作佛优婆私。从今已去。不杀生乃至不饮酒。时婆提。闻佛种种方便说法。极大欢喜。从座起礼佛足而去。尔时世尊。在静处思惟。心自念言。诸比丘在道路行多担衣。有头上戴。或有肩上担。或有带着腰中。见已作如是念。宁可为诸比丘制衣多少。过不得畜。时世尊。初夜在露地坐着一衣。至中夜觉身寒。即着第二衣。至后夜觉身寒。着第三衣。时世尊作如是念。当来世善男子不忍寒者。听畜三衣足。我听诸比丘畜三衣不得过。夜过已。世尊以此事集比丘僧告言。我在静处思惟。诸比丘在道行大担衣。或头上戴肩上担带着腰中。见已作如是念。我今宁可为诸比丘制衣多少过者不得畜。我初于夜在露地坐着一衣。至中夜觉寒着第二衣。至后夜觉寒着第三衣。我作如是念。当来善男子不忍寒者。畜三衣足。我今宁可制诸比丘畜三衣。若过不得畜。自今已去。听诸比丘畜三衣。不得过畜。尔时异住处四方僧。得贵价僧伽梨作卧具。诸比丘不知云何白佛。佛言。应持贸易余物随处用。不知使谁贸易。白佛。佛言。听比丘贸易。若使守僧伽蓝人若沙弥优婆塞易。若施主自易随处用。时世尊在跋提国。有比丘得刍摩衣。白佛。佛言听畜。有比丘得罗睺多衣白佛。佛言听畜。有比丘得阿哆睺多衣白佛。佛言听畜。时六群比丘畜上色染衣。佛言不应畜。时六群比丘畜上色锦衣。佛言。不应畜锦衣白衣。法不应畜。应染作袈裟色畜。时六群比丘着不截须衣。佛言不应畜。有六群比丘锦作衣须。佛言不应畜。六群比丘畜颇那陀施衣。佛言不应畜。如是痴人。随我所制更作余衣。时世尊在波罗捺国。有檀越送食。诸佛常法。若不往食。在后案行房舍。案行房舍时。见有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。见已往比丘所语言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使里相着外有帖现。佛言。善哉善哉。比丘如汝所作。时诸比丘食还。世尊以此因缘集比丘僧告言。汝诸比丘。食后我案行房舍。见有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。见已往比丘所语言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使里相着外有帖现。我即赞叹善哉。如汝所作。自今已去。听诸比丘作新衣。一重安陀会。一重郁多罗僧二重僧伽梨。若故衣听二重安陀会二重郁多罗僧四重僧伽梨。若粪扫衣随意多少重数。
尔时世尊在旷野国。时众僧得善显现衣。佛言听畜。得锦衣。佛言不听畜。诸比丘得蚊厨。佛言听畜。尔时世尊在跋耆国人间游行。往失守摩罗山至恐畏林鹿野苑中住。时有菩提王子。作新殿堂。未有沙门婆罗门一切人坐者。尔时王子。闻佛从跋耆国人间游行往失守摩罗山恐畏林鹿野苑中住。即遣人唤萨阇婆罗门子语言。汝持我名往佛所。头面礼足问讯世尊。起居轻利少病少恼住止安乐。如是白佛。愿佛及僧。受我请食。我造新殿堂。未有沙门婆罗门一切人民坐者。愿佛先坐。然后菩提王子坐。得福无量。时萨阇婆罗门子。礼王子足已。往世尊所敬问讯已。却坐一面。白世尊言。菩提王子。稽首世尊足下。问讯起居轻利少病少恼住止安乐。如是白佛。愿佛及僧。受我请食。我造新殿堂。未有沙门婆罗门一切人民坐者。愿佛先坐。然后王子坐。得福无量。时世尊默然许可。时萨阇婆罗门子。闻佛许可已。从坐起绕佛而去。还菩提王子所。白如是言。沙门瞿昙。我已白竟。默然许可。今正是时时王子。即设种种美食夜过已。明日扫洒殿堂。布好新衣从阶陛至殿。时至遣人白佛。时世尊着衣持钵。与千二百五十比丘僧俱。诣菩提王子家。时王子至外门里迎佛。遥见佛来。前头面。礼足已。随侍佛后。如顺教弟子。世尊入王子堂前默然而立。王子言。愿佛在衣上行上殿。令我得福安乐。王子第二第三如是白世尊。世尊默然。时世尊顾视阿难。阿难知佛不欲蹑新衣上行为利益后众生故。阿难语王子言。可摄此衣。如来不欲在上行。为利益后众生故。时王子疾疾却衣已白佛言。愿佛上殿。令我得福。时佛即上殿就座而坐。时王子饭佛及僧种种多美饮食。食已舍钵。取一小床在一面坐。时世尊种种方便为王子说法已。从坐而去。还本住处。以此因缘集比丘僧告言。若大价衣布地。不应在上行。若行如法治。尔时比丘房舍多尘土。佛言听洒扫洒扫已故复有尘。佛言。听以泥浆污洒。若故有尘。伊梨延陀耄罗耄耄罗毛[毯-炎+瞿]氀。十种衣中。若一一衣。作地敷。
尔时世尊在舍卫国。王波斯匿有异母。信乐佛法。以王所著大价锦衣。施四方僧已便命过。时比丘用作地敷。有诸不信乐大臣。至僧伽蓝中观看。见比丘以王所著大价锦衣作地敷。见已皆共讥嫌言。沙门释子不知厌足。多贪畜遗余。自言我知正法。如是观之何有正法。以王所著大价衣用作地敷。檀越虽施受者当知足。诸比丘白佛。佛言。不应以王所著大价衣作地敷。自今已去。听用作卧褥坐褥作枕作覆上衣。尔时比丘。裹头至佛所白言。大德。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。比丘不得裹头。是白衣法。若裹头如法治。时诸比丘头冷痛白佛。佛言。听以毳若劫贝作帽裹头。尔时比丘。诞陀卢多梨着衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。不得如是着衣。除僧伽蓝内。此是白衣法。若如是着衣如法治。尔时比丘着一衣。往佛所白言。此是头陀端严法愿佛听。佛言。不应着一衣。除大小便处。此是白衣法。若着如法治。尔时比丘着串头衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。不应着此衣。是白衣法。若着如法治。尔时比丘着袄往世尊所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应着。此是白衣法。若着如法治。尔时比丘着皮衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应着。此是白衣法。若着如法治。尔时比丘着褶。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应着。此是白衣法。若着如法治。尔时比丘着裤。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应着。此是白衣法。若着如法治。尔时比丘着行縢。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应着。此是白衣法。若着如法治。尔时比丘着蒲草行縢。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应着。此是白衣法。若着如法治。佛语比丘。汝痴人。随我所制更作余事。如是一切白衣之法不得着。时诸比丘。假作编发螺髻。来指佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应尔。此是外道法。若作如是如法治。尔时有比丘持木钵。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。不应持如是钵。此是外道法。若畜如法治。尔时比丘持钵楼(三奇杖到柱地持钵置中上安横串众物肩荷而行故名钵楼)往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。此是外道法不应持。若畜如法治。尔时比丘着绣手衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应着。此是外道法。若畜如法治。尔时比丘着草衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应着。此是外道法。若着如法治。如是衣若草衣。裟婆草衣。树皮衣。树叶衣。珠璎珞衣。如是一切衣不得畜。若畜如法治。尔时比丘着外道皮衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应着。若着如法治。尔时比丘着鹫毛衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应着。此是外道法。若畜如法治。尔时比丘着人发钦婆罗衣。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应着。此是外道法。若着偷兰遮。尔时比丘。着马毛[犛-未+牙]牛尾钦婆罗衣。往佛所白佛言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应着。此是外道法。若着如法治。尔时比丘露身。往佛所白言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言不应尔。此是外道法。若露身偷兰遮。佛言。如是痴人。随我所制复作余事。如是一切外道法。不应作。
尔时有往处。现前僧大得可分衣物。诸比丘不知云何。往白佛。佛言听分复不知云何分。佛言。应数人多少。若十人若二十人。乃至百人为百分。若有好恶当相参分。彼便自取分。佛言。不应自取分。应掷筹分。彼便自掷筹。佛言。不应自掷筹。应使不见者掷筹。时分物时。有客比丘来。佛言应与分。作分竟。有客比丘来。应与分。未掷筹时来。应与分。掷筹时来。应与分。掷筹竟来。不与分。欢喜受分已。有客比丘来。不与分。若有余更分。竟来不应与分。若已与沙弥。使人分已来。不应与分。比丘分衣时。有客比丘。数数来。分衣疲极。应差一人令分白二羯磨如是与众中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘。彼当与僧白如是。大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分僧今与某甲比丘。彼比丘当与僧。谁诸长老忍。此住处若衣若非衣现前僧应分。僧与某甲比丘。彼某甲当与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘。彼某甲当与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时比丘得婆输伽衣白佛。佛言听畜。诸比丘患寒白佛。佛言。听着复贮衣。尔时有异住处一比丘住。时现前僧大得可分衣。诸比丘不知云何白佛。佛言。若比丘住处有一比丘住。大得现前僧可分衣。若有客比丘来。若四人若过四人。应持衣与一比丘令白二羯磨分。若有三人应彼此共三语受共分。若二人共三语受共分。若一人应心念口言此是我分。尔时有住处。有比丘有比丘想。欲别部分衣。诸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不成分得突吉罗。尔时有住处。有比丘疑别部分衣。诸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不成分得突吉罗。尔时有住处。有比丘作无比丘想别部分衣。比丘不知成分不成分白佛。佛言。不成分不犯。尔时有住处。无比丘有比丘想分衣。诸比丘不知成分不成分白佛。佛言。成分得突吉罗。尔时有住处。无比丘有疑分衣。不知成分不成分白佛。佛言成分得突吉罗。尔时住处。无比丘无比丘想分衣。诸比丘不知成分不成分白佛。佛言成分衣无犯。尔时有住处。有比丘有比丘想别部受衣。诸比丘不知成受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉罗。尔时有住处。有比丘疑别部受衣。诸比丘白佛。佛言。不成受得突吉罗。尔时有住处。有比丘无比丘想别部受衣。诸比丘不知成受不白佛。佛言。不成受不犯。尔时有住处无比丘有比丘想受衣。诸比丘不知成受不白佛。佛言。成受得突吉罗。尔时有住处。无比丘疑受衣。诸比丘不知成受衣不白佛。佛言。成受得突吉罗。尔时有住处。无比丘无比丘想受衣。诸比丘不知成受不白佛。佛言成受无犯。
